https://azbyka.ru/otechnik/Boris_Gladkov/tolkovanie-evangelija/25
Выходя Из храма, Иисус увидел слепого, просившего милостыню. Апостолы спросили Иисуса: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Ин. 9, 2). Апостолы, как и большинство евреев, верили, что все важнейшие несчастья случаются с людьми не иначе, как в наказание за особенные грехи, и не только за их собственные, но и за грехи их родителей, дедов и прадедов; такое верование основывалось на законе Моисея, гласившем, что Бог наказывает детей за вину отцов до третьего и четвертого рода (Исх. 20, 5), и на учении раввинов, утверждавших, что ребенок может согрешить еще в утробе матери.
Иисус отвечал им: Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.
не согрешил ни он, ни родители его, – указывают не на безгрешность их вообще, а лишь на то, что они не совершили такого греха, за какой достойны были бы тяжкого наказания.
Но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (но да явятся дела Божия на нем, как сказано в славянском переводе). Буквальный смысл этих слов не оставляет сомнения в том, что человек этот был поражен от рождения слепотой с целью со временем показать на нем чудодейственную силу Иисуса Христа! Но справедливо ли такое поражение слепотой, такое тяжелое наказание для человека, еще не согрешившего? Вместо того чтобы отвечать на этот вопрос, постараемся узнать, правильно ли переведены эти слова с греческого списка Евангелия. По мнению Иоанна Златоуста и Феофилакта, греческое слово iva (да, чтобы) нередко, в особенности же в Священном Писании, употребляется для обозначения не причины, а последствия; поэтому правильнее читать этот стих так: «не согрешил ни он, ни родители его; но, вследствие рождения его слепым, на нем явятся дела Божии». Такой перевод устраняет необходимость отвечать на вопрос о справедливости наказания слепотой с целью проявления на нем же силы Божией. Никто не виноват в том, что человек этот родился слепым; он родился слепым по причине, выяснение которой не представляло никакого в данном случае значения, но появление слепорожденного за стеной храмового двора в то именно время, когда Христос всенародно провозгласил Себя Вечносущим, послужило поводом Ему показать или напомнить народу Свое всемогущество.
Это подтверждается последующими словами Иисуса: Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать ( Ин. 9, 4). День – время работы, ночь – время отдыха; поэтому слова – Мне должно делать, пока есть день – надо понимать так: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, пока Я здесь, среди вас». Словами же – приходит ночь – Христос несомненно указывает на предстоящее отшествие Его из этого мира, на окончание Его земной деятельности.
Доколе Я в мире, Я свет миру (Ин. 9, 5). Как свет не может не светить, так и Я не могу не делать дела Пославшего Меня, пока Я здесь. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому (Ин. 9, 6). Много чудес, много исцелений совершил Христос одним словом Своим, а тут, как и еще в некоторых исключительных случаях, прибег к особым действиям, но не потому, чтобы в них заключалась целебная сила, а для возбуждения веры в исцеляемом; он был слеп, не мог видеть Иисуса, и потому необходимо было каким-либо действием дать ему понять, что над ним сейчас будет совершено чудо. Воздействовав таким образом на слепорожденного и возбудив в нем надежду на исцеление, Иисус послал его умыться в купальне Силоам. Эта купальня была устроена на Силоамском источнике, вытекавшем из священной горы Сионской, поэтому как источник, так и купальня считались священными. Евангелист Иоанн, писавший свое Евангелие на греческом языке, счел необходимым пояснить, что слово, Силоам означает: посланный (Ин. 9, 7).
Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел. Соседи его и знавшие его прежде как слепого недоумевали, когда увидели Его зрячим; одни из них говорили, что это тот самый, который сидел близ храма и просил милостыню; другие же, не отрицая этого со своей стороны, находили в нем большое сходство с бывшим слепым. Недоразумение это разрешил сам исцеленный, и на вопрос – как открылись у тебя глаза? – ответил: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел. Отчетливо рассказав все случившееся с ним, он не мог, однако, указать на своего Исцелителя, так как не видел Его, не мог даже сказать, где Он, но назвал Его по имени, которое, вероятно, слышал от других. Выслушавшие объяснение бывшего слепца повели его к фарисеям, так как исцеление произошло в субботу, когда, по учению фарисеев, не следовало даже исцелять. Исцеленный рассказал и фарисеям то, что знал о своем исцелении; по поводу этого рассказа между фарисеями произошел спор. Одни (вероятно, громадное большинство) нагло утверждали, что не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие же, по всей вероятности, только что уверовавшие в Иисуса во время беседы Его в храме, не соглашались с таким мнением и говорили: как может грешный человек творить такие чудеса? (Ин. 9, 16). Спор этот перешел в распрю, и озлобленные враги Христовы, побежденные своими товарищами, обращаются к исцеленному, надеясь в нем найти поддержку своего мнения. Они рассчитывали, что он не осмелится возражать им, так как, по постановлению синедриона, всякий, признавший Иисуса за Христа-Мессию, должен быть отлучен от синагоги. Ты что скажешь о Нем? – это пророк, – ответил исцеленный (Ин. 9, 17). Не найдя поддержки своему мнению в исцеленном, злобные иудеи возбудили вопрос: да был ли он еще слеп? И, призвав родителей его, спросили: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит? (Ин. 9, 19). Боясь отлучения от синагоги и мщения фарисеев, родители исцеленного дали уклончивый ответ; они подтвердили, что это их сын, родившийся слепым, но почему теперь видит, – отозвались незнанием. Они ответили, что не были при этом исцелении и потому не знают, кто отверз ему очи; спросите его; он в совершенных летах и потому может отвечать сам за себя.
Удостоверясь таким образом, что исцеленный был действительно слепым от рождения, иудеи вызывают его вторично. На время допроса его родителей он был удален. Враги Христа стараются теперь внушить бывшему слепцу, что они произвели тщательное расследование о Том Человеке, Которого он не знает и даже не видел, и пришли к несомненному убеждению, что Человек Тот грешник (Ин. 9, 24). Ненависть их к Иисусу была так велика, что они даже не называли Его по имени. Поверь же нам, говорили они, воздай славу Богу и признай со своей стороны Его грешником, нарушающим закон о субботнем покое.
Воздай славу Богу – эта обычная форма заклинания говорить под клятвой истину (Епископ Михаил. Толковое Евангелие. 3, 299).
Исцеленный не произнес желанной фарисеями клятвы, но не без глумления над ними сказал: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу.
Что же сделал Он с тобою? как отверз твои очи? – снова спросили его фарисеи. Этот вопрос приводит в раздражение исцеленного. «Вы уже спрашивали меня об этом, и я ответил вам (говорит он), а если тогда вы не хотели меня слушать, то чего теперь хотите от меня? Вы так тщательно исследуете подробности совершенного надо мною чуда, так интересуетесь ими, что можно подумать, не хотите ли и вы сделаться Его учениками?»
На эту явную насмешку фарисеи с гордостью ответили: «Может быть ты ученик Его, Этого нарушителя закона о субботе, а мы ученики того, кто дал нам этот закон, мы Моисеевы ученики... с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он (Ин. 9, 28–29)».
Руководители и учители еврейского народа, очевидно, должны были разузнать, откуда явился Иисус, за Которым идут толпы народа и Которого многие считают Христом, но они говорят, что не знают Его, то есть очевидно лгут. В этой-то лжи и упрекает их исцеленный, говоря: «Удивительно, что вы не знаете, откуда Он (Ин. 9, 30), отверзший мне очи, сотворивший чудо, неслыханное от начала века; мы же знаем, что грешников Бог не слушает, а слушает только того, кто чтит Его и творит волю его, и если бы Он не был от Бога, то не мог бы сотворить такое чудо».
Пристыженные простым бесхитростным человеком, ученые фарисеи не в силах далее продолжать спор с ним и, чтобы как-нибудь выйти из неловкого положения, в которое поставил их бывший слепец, прибегают к обычному в подобных случаях способу: указывают на невозможность продолжения спора вследствие неравенства спорящих сторон. «Ты (говорят они) грешник, родившийся весь во грехах, и за то наказанный слепотой; ты ли учишь нас, учителей народных, точных исполнителей закона?» И выгнали его вон (Ин. 9, 34) из того собрания, в котором происходил допрос его и его родителей.
Иисусу рассказали обо всем этом, и Он нашел необходимым укрепить в исцеленном так смело исповеданную им веру. Нашедши его, Иисус спросил: ты веруешь ли в Сына Божия? (Ин. 9, 35). Исцеленный не видел еще Того, Кто исцелил его, следовательно, и не знал Его, а потому не мог даже и догадаться, что Исцелитель его говорит теперь с ним. Выражая полную готовность веровать в Сына Божия, то есть Мессию, он спрашивает: а Кто Он? (Ин. 9, 36). И когда Иисус открылся ему, то он пал пред Ним, поклонился Ему и в умилении воскликнул: верую, Господи! (Ин. 9, 38).
Духовное ослепление ученых фарисеев и книжников и просветление слепорожденного дали Иисусу Христу повод сказать несколько слов о последствиях Его явления в мир.
Еще Симеон, держа на руках Младенца-Иисуса, сказал: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий... да откроются помышления многих сердец (Лк. 2, 34). Об этом-то разделении людей на последователей и на противников Его, как следствии явления Его в этот мир, и говорит теперь Христос: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39).
Современники земной жизни Иисуса, видя Его и слыша Его учение, а последующие поколения изучая Его учение, судят о Нем, и суждения эти приводят их к тому, что превозносящиеся своей ученостью, способностью все видеть и понимать, оказываются иногда непонимающими главнейшего – истины Божией, становятся слепыми по отношению к ней; а те, которые казались непросвещенными наукой и как бы слепыми, сердцем чувствовали эту истину и приняли ее. Этим и оправдались слова Иисуса, что видящие, то есть способные видеть и понимать виденное, стали слепы, а те, которые не имели способности сразу все увидеть и познать виденное, то есть как бы невидящие, увидели.
Услышав это, некоторые из фарисеев, не все, присутствовавшие в храме, а лишь немногие, случайно появившиеся тут, или нарочно явившиеся сказали Иисусу: «Неужели и мы, ученые фарисеи, знатоки закона, неужели и мы слепы?»
«Нет, вы не слепы, – сказал им Христос, – но тем хуже для вас, что вы, не будучи слепы, не хотите видеть того, что происходит перед вами: если бы вы действительно были слепы, то ваше неверие, как следствие слепоты, не было бы вменено вам, и вы не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что вы не слепы, что можете видеть, то грех вашего неверия остается на вас за то, что вы смотрите и не видите».
Эти слова Господа должны почаще вспоминать все просвещенные светом Его учения. Познавшие через Него волю Божию, то есть правду, истину, приобрели тем возможность сделаться свободными от заблуждений, от греха, и потому не могут уже отговариваться незнанием этой правды; они не слепы, они прекрасно видят все, все понимают; и если, несмотря на это, они все-таки живут не по правде Божией, то нет им никакого извинения в их грехе, если они покаянием и добрыми делами не искупят его.
https://pravoslavie.ru/3765.html
Сказал Господь: светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. Когда Он говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать. Он пришел и возлег. Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто.
«Светильник тела есть око, — говорит Христос, — итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно». Господь говорит о том, что свет в нас есть внутреннее зрение — око, которое должно быть светильником. Как внешнее физическое зрение является светильником для всего тела человека, так внутреннее наше духовное зрение определяет все.
Все в нашей жизни зависит от того, какое у нас око, то есть куда мы смотрим и какие цели имеем. Если мы устремляемся к чистоте, к добру, то, естественно, и поступки наши будут добрыми и чистыми, вся жизнь наша будет светлой и светлым станет наше тело. Если же наше внутреннее око — лукавое, злое и похотливое сердце — устремлено к злу, к развращенности, к приобретению богатства и славы на земле, то, соответственно, в зависимости от того, куда оно смотрит, туда и будут направлены наши поступки и вся наша жизнь. И тело наше будет темным, как у мертвого человека.
Омертвение и потемнение нашей жизни происходит именно по той причине, что мы не туда глядим. Это произошло, как мы знаем, со всем человеческим родом. Это происходит и сегодня и раскрывается на все большей глубине. Единственным светом, чистотой и добром, к которому должен устремляться человек, если он хочет обрести свое око светлым, является Сам Христос — Свет мира.
«Если око твое будет чисто, — говорит Христос, — то все тело твое будет светло». Вся Церковь светлая, потому что око Церкви — Христос. Вся Церковь сияет светом от ее святых. апостол Павел обращается ко всем христианам, называя их святыми, поскольку этот свет нам принадлежит, и весь наш путь в Церкви Христовой — через мрак этого мира к преодолению той помраченности, которая в нас есть, светом благодати Христовой.
От нас требуется одно — чтобы мы были в Церкви. Чтобы крещение света, которое мы приняли от Бога, оказалось нам не в суд и во осуждение, а в радость, в свет жизни вечной. Для этого требуется целостность жизни. Христос не говорит, что мы не должны смотреть одновременно туда, где свет, и туда, где мрак. Он говорит, что мы не можем этого делать. Как говорит преподобный Исаия, человек не может одним глазом смотреть вверх, а другим вниз. Не то, что «не должен», но — «не может», потому что это противоестественно. Он не может быть устремленным к небесам и одновременно к земле.
Самое печальное в противоестественном состоянии человека после его отпадения от Бога — когда он теряет последний свет, который в нем остался, — способность отличать добро от зла и истину от лжи. «Итак, смотри, — говорит Христос, — свет, который в тебе, не есть ли тьма?» В какой страшной тьме пребывает душа человека, душа народа, душа человечества, когда происходит исполнение этого пророчества Христова в мире! Род сей знамения ищет, а христианин должен испытывать себя, нет ли в нем какой-либо части с тьмой.
«Когда Господь говорил это, один фарисей просил Его к себе обедать». Мы не знаем, что было на уме у фарисея. Если он приглашает с дурным намерением, ему дано будет убедиться, что Христос не боится его. Если с добрым — он узнает, что Христос всегда приходит, чтобы сотворить благо. И Господь отвечает на приглашение. Ученики Христовы должны научиться у Господа быть общительными, а не мрачными. Хотя нам следует быть осмотрительными в выборе общения, но нет нужды быть жестко несгибаемыми.
Фарисей соблазняется, увидев, что Господь не умыл рук перед обедом. Речь идет не о гигиене в современном смысле, а о соблюдении обрядового закона. Фарисей удивляется, как человек такой святости может пренебречь этим. Сам он и его гости, несомненно, исполнили положенное. Христос знает, какая последует на это реакция, но Ему необходимо обозначить нечто существенное.
Господь обличает фарисеев за то, что вся их духовная жизнь сосредоточена на исполнении внешнего. Если внешнее в порядке, больше ничего не требуется. В сердце может быть какая угодно чернота, но если человек тщательно следует всем обрядовым предписаниям, он вправе считать себя праведником в глазах Божиих. «Ныне вы, фарисеи, — говорит Господь, — внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства». Человек может регулярно ходить в храм Божий, он может быть студентом-отличником духовной семинарии, прилежно изучающим святых отцов и Священное Писание, он может щедро жертвовать на восстановление Церкви, но если каждодневная жизнь его отмечена гордостью и презрением, и равнодушием к другим людям, если он несправедлив и нечестен в своих поступках — его нельзя назвать христианином. Не христианин — тот, кто мелочно соблюдает все внешние установления и забывает о правде, о покаянии, о сострадании к миру, погибающему от греха и горя, о Христовой благодати, о Крестной Его любви — о главном, что составляет христианскую жизнь. Внутренняя нераскаянность и нечистота оскверняет все внешнее, самое прилежное служение. Хищение и лукавство — смертельно опасные грехи многих, кто очистил внешность чаши и блюда от грубых неизвинительных грехов.
«Неразумные! — говорит Господь. — Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Не Тот же ли Самый Бог, Который в Законе Моисеевом дал различные обрядовые установления, заповедал, чтобы вы посредством их омывали и очищали ваши сердца? Тот, Кто определил законы для внешнего, — не определил ли их ради внутреннего? Неужели Бог сотворил только тело, разве и не душу? Но если Он сотворил и то, и другое, Он требует, чтобы мы заботились и о том, и о другом.
И Господь говорит, к какой прежде всего мы должны устремляться чистоте. «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто». Вместо умовения рук перед обедом — не лучше ли дать то, что внутри чаши и блюда нищим, чтобы и они приняли участие в вашей трапезе? Тогда все будет у вас чисто. Господь приоткрывает великую тайну внутренней чистоты и нашего приобщения Богу. В наши дни небывалого умножения нищеты и страданий мы должны услышать то, что Дух говорит Церквам. Ибо «милостыня, — свидетельствует Писание, — от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Тов. 12, 9). «Научись милосердию, — говорят святые отцы, — когда оно вселится в тебя, тогда образуется в тебе святая красота, которой человек уподобляется Богу».
13 ноября 2007 г.