https://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=104218

Диакон и психолог Иоанн Мыздриков

Почему нельзя «духовно» оправдывать утраты и боль

«Если в жизни все плохо, надо усилить пост и молитву». «Не стараешься и не тащишь себя на службу? Ты Бога не любишь». Человек идет в церковь за утешением, но такие «духовные» советы только разрушают его психику. Как с этим быть, рассказывает диакон и психолог Иоанн Мыздриков.

Не сострадание, а страдание

– Многие идут в церковь за утешением, когда все плохо. А надо ли? Что тут церковь может дать?

– Церковь может стать пространством утешения. Но утешение бывает разным. Например, ложным – когда объясняют, почему нечто ужасное случилось. Особенно страшно, когда это происходит в педагогических целях: «С тобой это случилось, чтобы ты понял вот это». 

Другое утешение – опыт сострадания. Человек, приходящий в храм со своей болью, получает возможность быть услышанным, возможность поддержки, иногда в том числе и конкретной – эмоциональной, бытовой. Это церковь может дать. 

Но, к сожалению, очень часто церковь «снимает» боль. «Снимает» – в плохом смысле, то есть оправдывает. Человек приходит в страдании, а ему объясняют: «Голубчик, ты молодец, что пришел, Господь тебя через это ведет в храм».

– Когда говорят, что церковь – лечебница душ, что имеют в виду?

– Это метафора, и весьма неплохая, потому что, действительно, люди приходят в церковь, чтобы стать людьми цельными. Чтобы услышать там призыв Божий к нашей человечности. Чтобы научиться слушать свою совесть. Жить согласно ценностям, которые Господь в нас вкладывает. И в этом смысле в церкви люди могут получить и поддержку от тех, кто тоже пытается жить по-человечески, и утешение в боли. 

Но есть злоупотребление этой метафорой, когда в церкви дают не сострадание, а страдание – и человек как будто заражается еще большим страданием.

Как мы приходим в поликлинику за справкой, а возвращаемся с вирусом. 

– Как это получается?

– С одной стороны, в позднесоветское и постсоветское пространство церковности люди хлынули со своей болью, непрожитым горем, надеждой на исцеление, но эта травмированность, наоборот, в церкви спряталась, превратилась в капсулу, которая становится едва ли не идентичностью и воспроизводит себя все в новых и новых людях. Человек попадает в замкнутый круг: «Ты страдаешь, так и должно быть».

Например, он приходит с ощущением своей отвратительности, с чувством тотальной вины, ему сложно жить, а ему говорят: «Отлично, так и надо. Ты на пути смирения». И получается, что боль – это твоя главная фишка, культивируй это. Потом человек начинает через нее самоутверждаться, в том числе заражая других этой болью, часто неосознанно. Это не то, что есть люди, которые специально вредят. Одни закрепились в боли и начинают подсаживать на нее других, делиться своим опытом. Поскольку опыт болезненный, но маркируется здесь как нормальный, человек себя ломает под общую ситуацию.

Может быть, я слишком мрачно рисую. Естественно, в нашей Церкви есть не только это. Но если мы говорим о болезненной части, то это примерно так существует. Очень тяжело сказать, что есть кто-то один виноватый – неправильные священники, плохие прихожане, бабушки у подсвечника. Это общая ролевая игра травмы по взаимному поддерживанию себя в опыте отвержения. Не в евангельском смысле, когда человек себя отвергает, чтобы отдаться чему-то большему. Человек себя умерщвляет фигурально, а иногда и буквально, когда с крайним аскетизмом начинает уничтожать свою эмоциональную сферу, мысленную, сексуальную, биологическую…

– То есть логика такая: чем больше я страдаю, тем лучше?

– В основе религиозного опыта обычного верующего, который обретает себя в церкви, лежит опыт столкновения с экзистенциальными вызовами. С опытом страдания, смерти – сознанием своей конечности и смертью близких. С опытом бессмысленности, одиночества – как бы ты ни был с кем-то близок, ты всегда оказываешься индивидуален. Ты всегда одинок. И последний момент – свобода, которая выглядит как черная дыра, куда ты заглядываешь – и тебе становится страшно. 

Церковь может быть пространством, которое помогает справиться с болью такого столкновения. Но как это выглядит чаще всего? Налепить пластырь, закрыть. То есть не прожить путь под знаменем этих вызовов, а сделать вид, что их нет, дать готовый простой ответ. 

Но именно при столкновении с этими крайними вещами человек как раз таки и обретает человечность. Об этом еще с античных времен говорили философы, религиозные мыслители, об этом говорят и современники – теологи, философы и психотерапевты. Оказывается, это не то, от чего мы должны бежать, а то, с чем должны встретиться. Это путь нашей души. И человек, всеми силами закрывая эту тему, на самом-то деле вопрос не решает.

Боль никуда не девается. Страх никуда не девается.

– Человек это подавляет?

– Подавляет, вытесняет. К сожалению, вытеснение никогда не работает наружу. Это заметание мусора под ковер. А потом человек входит в очень насыщенную жизнь. Либо это насыщенность обрядовой религиозностью, чтобы занять время и заполнить пустоту: читать, что-то делать, куда-то ходить, бить поклоны, ставить свечки. «В идеале» человек может находиться в бесконечном процессе религиозного действа, когда просто надо что-то делать без какого-либо богословского осмысления и уж тем более без внутреннего присутствия. 

Либо человек понимает, что это тоже подмена, разочаровывается и если не уходит из Церкви, то находит себя в квазицерковности. Может уйти в православное волонтерство, церковный активизм, когда по факту от его религиозной жизни ничего не осталось, зато он очень много делает добрых дел. Он просто ушел из одной деятельности в другую, чтобы закрыть эту дыру.