Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей

Рассуждение — это данная Богом способность понимать свое душевное состояние, различать добро и зло, узнавать волю Божию. Эта способность дается тем, кто чист сердцем, телом и устами. Только совершенные могут всегда распознавать, какое помышление возникает в душе от самого человека, какое происходит от Бога, а какое от бесов. Святой Иоанн называет рассуждение неоскверненной совестью и чистым чувством, которое подсказывает человеку, как поступить. Рассуждению противоположно неведение, когда человек начинает считать добром то, что им не является.

Человеческий ум по природе обладает разумением и может знать, что добро, а что зло. Эта способность, которую преподобный Иоанн называет духовным чувством, дана человеку Богом при сотворении. Но часто это чувство не действует в нас, потому что заглушается страстями и грехами. Поэтому мы должны все время искать его в себе, чтобы освободиться от власти греха. В этом нам помогает молитва, пост, бдение, милостыня, добрые дела.

Но не всегда человек делает что-то из любви к Богу и ближнему. Кто-то делает добро по необходимости, кто-то хочет получить награду, а кто-то чтобы досадить своим врагам или чтобы люди не считали его ленивым. «Как, черпая воду из источников, иногда неприметно зачерпываем и жабу вместе с водою, так часто, совершая дела добродетели, мы тайно выполняем сплетенные с ними страсти», — пишет святой Иоанн.

Бог во всех наших делах всегда смотрит на нашу цель. Поэтому преподобный советует во всех начинаниях пытаться понять, действительно ли они совершаются ради Бога. Признак того, что наше делание согласно с волей Божией, — это возрастание в смирении и прекращение внутренней брани, а в идеале — умножение и изобилие божественного света.

Не у всех духовная жизнь проходит одинаково. Все зависит от самого человека, его характера, образа жизни, воспитания, ситуации, в которой он находится в данный момент. Некоторые люди по природе склонны к каким-то добродетелям: воздержанности, чистоте, скромности, кротости, умилению. Другие, наоборот, должны принуждать себя к этим добрым качествам. Более ценно, когда человек достигает добродетелей трудом, а не имеет их по природе. Тогда он больше ценит то, чего достиг. Труд и смирение — основа духовной жизни. При этом бороться со страстями можно только с помощью Божией.

Каждому человеку в разное время нужно использовать разные средства борьбы со страстями. Кому-то помогает пост, кому-то пение псалмов, кому-то уединение. Не всегда одному и тому же человеку помогает какое-то одно средство. Выбирать подвиги нужно с рассуждением, чтобы не взять дела выше своих сил.

Бог — не виновник и не творец зла. Нет естественных страстей. Мы сами природные свойства к добру превратили в страсти. «По естеству, например, мы имеем семя для чадородия; а мы употребляем оное на беззаконное сладострастие. По естеству есть в нас и гнев на древнего оного змия; а мы употребляем оный против ближнего. Нам дана ревность для того, чтобы мы ревновали добродетелям; а мы ревнуем порокам».

Есть естественные добродетели (милосердие, любовь, вера, надежда), а есть добродетели выше естества: чистота, безгневие, смиренномудрие, молитва, бдение, пост и умиление. Некоторым из них мы учимся у других людей, другим нас учат ангелы, а какие-то дает Бог.

Чтобы понять, в каком духовном состоянии мы находимся, важно смотреть, как сильно действует в нас страсти и добродетели. Если нам кажется, что мы достигли чего-то, то мы должны тщательно проанализировать, есть ли это в нас на самом деле. Также важно исследовать и признаки страстей. И мы увидим, что в нас находятся страсти, которых мы и не замечаем по причине немощи или греховной привычки. Часто люди совершают одни и те же грехи, потому что либо забыли свои прежние падения, либо считают Бога слишком человеколюбивым, или отчаялись в своем спасении.

Рассуждение помогает понимать, где воля Божия, где к ней присоединяется наша собственная воля, а когда действует одна наша воля, противная Божией. Исходя из этого, мы можем решить, какие из наших дел стоит исполнять безотлагательно, а какие либо вообще не делать, либо отложить.

Чтобы понять волю Божию в конкретной ситуации, нужно подождать, отказаться от всех «за» и «против» и в доверии к Богу молиться о вразумлении. Однако Бог не всегда открывает Свою волю, чтобы мы, зная, не нарушили ее, и тем самым не совершили еще больший грех.

Если перед нами стоит выбор, то святой Иоанн советует выбирать из двух зол меньшее. Например, если во время молитвы к нам кто-то приходит, то мы должны или оставить молитву, или не уделить внимания близким. «Но любовь больше молитвы, потому что молитва есть добродетель частная, а любовь есть добродетель всеобъемлющая».

Во второй половине главы преподобный Иоанн рассуждает о происхождении добродетелей, а также приводит аналогии духовной жизни из окружающего мира, советуя наблюдать за природой и брать оттуда наставления для духовной жизни.

Слово 27. О священном безмолвии души и тела

Преподобный Иоанн выделяет два вида безмолвия — тела и души. Безмолвие тела — это физическое молчание, которое «есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных». А безмолвие души — это внутренняя тишина на уровне мыслей и помыслов.

Безмолвие предполагает уединенную жизнь и подходит не для всех, а только для подготовленных опытных монахов. Оно помогает быть внутренне собранным, бороться с помыслами и страстями, достигать кротости и любви. В тоже время бодрствование (наблюдение за своими помыслами, мыслями, чувствами) и кротость — это то, что необходимо для безмолствующего. Святой Иоанн сравнивает это со служением стражника.

Безмолвие помогает молиться без лени и нерадения, не словами, а сердцем. Это источник откровения от Бога. Но чтобы его получить, нужно пройти много искушений и нападений бесов. Безмолвие — это постоянный путь, на котором человек уподобляется ангелам. Это высокий и трудный подвиг. «Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним».

Помощники безмолвствующих — совесть и разум: «Кто с разумом идет по сему пути, тот… все, что ни делает, совершает ради Господа». Безмолвие невозможно без страха Божьего, терпения и веры. Верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Него все, что просит, и даже то, на что и не надеется.

Святой Иоанн советует безмолствующему не принимать гостей, но и не отвергать приходящих за помощью; читать Св. Писание и книги отцов.

Безмолвию мешают страсти, особенно уныние, а также любопытство. Подвиг безмолвия лучше не брать на себя, если человек склонен к раздражительности, возношению, лицемерию и злопамятности.

Люди берут на себя подвиг безмолвия по разным причинам. Иоанн Лествичник выделяет восемь видов безмолвия: чтобы избавиться от невоздержности языка или дурных телесных привычек, чтобы бороться с раздражительностью, чтобы бороться со своими желаниями (в еде, одежде, общении и т. д.), чтобы больше потрудиться в духовной жизни, как епитимию за грехи, из гордости, чтобы никому не подчиняться и жить по-своему, ради славы, из любви к Богу.

Признаки истинного безмолвия — спокойный ум, чистые мысли, Богообщение, память о вечных муках и смерти, любовь к молитве, бодрствование, успешная борьба с блудом, чревоугодием и многословием, отсутствие пристрастия, рассуждение, слезы.

Признаки ложного безмолвия — крайний недостаток в вышеперечисленном, умножение гнева, злопамятности, тщеславия, уменьшение любви.

Слово 28. О молитве и о предстоянии в ней умом и телом

Человек был создан для соединения с Богом и общения с Ним. Молитва подготавливает нас к этому общению в вечности: «Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом». Непрестанная молитва — цель и величайшая ценность жизни монаха.

В человеке внутренняя молитва соединяется с телесной. «Совершенство молитвы есть восхищение ко Господу», но на ранних этапах необходима молитва с помощью слов. И она должна быть короткой и простой: «Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений; ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их». Многословие в молитве часто рассеивает ум и наполняет его мечтаниями, а краткая молитва собирает его. Молитва может состоять даже из одного слова. «Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость или умиление, то остановись на нем», — советует святой Иоанн.

Нашему уму свойственно непостоянство, поэтому преподобный призывает бороться с рассеянностью мыслей на молитве — отгонять нечистые помыслы и стараться не думать даже о нужных духовных вещах. Видя наши усилия, Бог даст постоянство и сосредоточенность уму и Сам будет нашим учителем в молитве.

Молитва у всех разная: кто-то молится за других, кто-то просит избавить от врагов или бед, кто-то просит о духовных добродетелях, кто-то молится о прощении грехов. Святой Иоанн считает, что лучшая последовательность в молитве — благодарение, покаяние и прошение.

Тому, кто стяжал благодать Божию, уже не нужно молиться своими словами, Сам Дух Святой молится в его сердце.

Молитва — источник добродетелей, она дает слезы, защищает от искушений и скорбей, очищает от грехов, побеждает отчаяние, это пища души и просвещение ума. Она, как огонь, опаляет душу, очищая ее, и человек чувствует облегчение от скверны, или просвещает Божественным светом, наполняя смирением и радостью. Кто не чувствует этих действий молитвы, молился только телом, а не духом.

Приступать к молитве нужно со смирением, слезами, сокрушением сердца, собранным умом обязательно с верой.

«Без веры молитва не может возлететь на небо».

Молитве способствует послушание и память о Боге.

Молитва показывает духовное состояние человека и любовь человека к Богу. Если молитва в порядке, то и духовная жизнь тоже: «Устроение твое покажет молитва; ибо богословы утверждают, что молитва есть зеркало иноков».

• < Назад
• Вперёд >